人物简介
【生卒】:669—741 【介绍】: 唐僧。南天竺摩赖耶国人。属婆罗门种姓。相传本中天竺国王伊舍那靺摩第三子,为南天竺国王所遣,入唐传法。玄宗开元时入长安,译密教经典数种,大智、大慧、不空、一行等皆师事之。后至洛阳,示寂于广福寺。卒谥国师。译有《瑜珈念诵法》等。新脩科分六学僧传·卷第五 传宗科(三)
华言金刚智。南印土摩剌耶国人也。摩剌耶。华言光明。其国近观音所居补陀洛伽山。故云尔。父婆罗门善五明论。建支王师事之。智甫数岁。即能日诵万言。不废忘。年十六出家。随师学于中印土那烂陀寺。修多罗阿毗昙。莫不练习。洎登戒法。遍听律部。既而诣西印土究讨小乘诸部。瑜伽三密陀罗尼门。十馀年。于是博通三藏。次东游楞伽山。历佛逝裸人等。二十馀国。开元七年。至广州。诏迎居京师之慈恩寺。徙荐福寺。至必建大曼拿罗灌顶法。度四众。大智大慧不空三师。皆行弟子礼。十九年。从驾幸洛阳。会久不雨。诏结坛祷之。于是依菩萨法在所住处。用不空钩穴地深四肘。起坛其上。绘七俱胝菩萨像。对之祀呗。期以像目开。即雨七日。炎气益炽。天无云翳。午后目开。西北风起雨大霔。飞瓦拔树。远近惊骇。而坛屋穿漏。莫知其故。或传以为龙飞去云。士庶来观。日千万辈。时上以得姓之始。崇老氏。有司希意请。凡蕃客一切并逐。报可。侍者以告。智曰。吾梵僧也。非蕃客。诏旨宁为我哉。卒不去。未几陛辞游雁门。上大惊。下握手上殿。慰问移时。有皇女。疾久不愈。迁卧咸宜外馆。闭目经旬。浃无所语。诏智授诫。因择宫中七岁女子二人。以绯缯蔽面卧地。上使牛仙童。书若敕者。焚之它处。智嘿有所诵。二女子忽能诵所焚敕语。不遗一字。顷之皇女亦起。坐上闻之。不俟仗卫驰而至。而皇女因谓上曰。冥数难移。琰摩王以陛下之德。见二女子持敕至。遂令先保母镏氏护送。随二女子归。犹获半日之活。以慰陛下。自是上加钦仰。武贵妃造金刚寿命菩萨像。河东郡王。绘毗卢遮那塔中像。皆智所戒饬也。曰庶几其延寿。二贵。人果皆不久而终。大慧禅师一行。请译灌顶诸部流通。十一年。诏于资圣寺置馆。出瑜伽念诵法二卷。七俱胝陀罗尼二卷。东印土婆罗门。大首领。直中书。伊舍罗译语。嵩岳沙门温古笔受。十八年于大荐福寺。出㬅殊室利五字心陀罗尼观自在瑜伽法要各一卷。沙门智藏译语。一行笔受。又补足旧译随求章句。二十年。于洛阳广福寺。语门人曰。白月圆时。吾当逝矣。八月既望。礼毗卢遮那佛像。绕旋七匝。还院焚香发愿。顶戴梵夹拜所译。从容付嘱。寂然而化。寿七十一。腊五十一塔于龙门伊川之右。宋高僧传·卷第一 译经篇第一之一
神僧传·卷第七释跋日罗菩提。华言金刚智。南印度摩赖耶国人也。华言光明。其国境近观音宫殿补陀落伽山。父婆罗门善五明论。为建支王师。智生数岁日诵万言。目览心传终身无忘。年十六开悟佛理。不乐习尼揵子诸论。乃削染出家。盖宿植之力也。后随师往中印度那烂陀寺。学修多罗阿毗达磨等。洎登戒法遍听十八部律。又诣西印度学小乘诸论及瑜伽三密陀罗尼门。十馀年全通三藏。次复游师子国登楞伽山。东行佛誓裸人等二十馀国。闻脂那佛法崇盛。泛舶而来。以多难故累岁方至。开元己未岁达于广府。敕迎就慈恩寺。寻徙荐福寺。所住之刹必建大曼拿罗灌顶道场度于四众。大智大慧二禅师。不空三藏。皆行弟子之礼焉。后随驾洛阳。其年自正月不雨迨于五月。岳渎灵祠祷之无应。乃诏智结坛祈请。于是用不空钩依菩萨法。在所住处起坛。深四肘。躬绘七俱胝菩萨像。立期以开光明日定随雨焉。帝使一行禅师谨密候之。至第七日炎气爞爞天无浮翳。午后方开眉眼。即时西北风生。飞瓦拔树崩云泄雨。远近惊骇。而结坛之地穿穴其屋。洪注道场。质明京城士庶皆云。智获一龙穿屋飞去。求观其处日千万人。斯乃坛法之神验也。于时帝留心玄牝。未重空门。所司希旨奏。外国蕃僧遣令归国。行有日矣。侍者闻智。智曰。吾是梵僧且非蕃胡。不干明敕吾终不去。数日忽乘传将之雁门奉辞。帝大惊。下手诏留住。初帝之第二十五公主甚钟其爱。久疾不救。移卧于咸宜外馆。闭目不语已经旬朔。有敕令智授之戒法。此乃料其必终。故有是命。智诣彼择取宫中七岁二女子。以绯缯缠其面目卧于地。使牛仙童写敕一纸焚于他所。智以密语咒之。二女冥然诵得不遗一字。智入三摩地以不思议力令二女持敕诣琰摩王。食顷间王令公主亡保母刘氏护送公主魂随二女至。于是公主起坐开目言语如常。帝闻之不俟仗卫。驰骑往于外馆。公主奏曰。冥数难移。今王遣回略觐圣颜而已。可半日间然后长逝。自尔帝方加归仰焉。武贵妃宠异六宫。荐施宝玩。智劝贵妃急造金刚寿命菩萨像。又劝河东郡王于毗卢遮那塔中绘像。谓门人曰。此二人者寿非久矣。经数月皆如其言。凡先觉多此类也。智理无不通事无不验。经论戒律秘咒馀书。随问剖陈如钟虡受。有登其门者。智一觌其面永不忘焉。至于语默兴居凝然不改。喜怒逆顺无有异容。瞻礼者莫知津涯自然率服矣。自开元七年始届番禺。渐来神甸。广敷密藏。建曼拿罗依法制成。皆感灵瑞。沙门一行钦尚斯教。数就咨询。智一一指授曾无遗隐。一行自立坛灌顶。遵受斯法。既知利物请译流通。十一年奉敕于资圣寺翻出瑜伽念诵法二卷七俱胝陀罗尼二卷。东印度婆罗门大首领直中书伊舍罗译语。嵩岳沙门温古笔受。十八年于大荐福寺又出曼殊室利五字心陀罗尼观自在瑜伽法要各一卷。沙门智藏译语。一行笔受删缀成文。复观旧随求本中有阙章句。加之满足。智所译总持印契凡至皆验。秘密流行为其最也。两京禀学济度殊多。在家出家传之相继。二十年壬申八月既望。于洛阳广福寺命门人曰。白月圆时吾当去矣。遂礼毗卢遮那佛。旋绕七匝。退归本院焚香发愿。顶戴梵夹。并新译教法付嘱讫。寂然而化。寿七十一。腊五十一。其年十一月七日。葬于龙门南伊川之右建塔旌表。传教弟子不空奏举。敕谥国师之号。灌顶弟子中书侍郎杜鸿渐。素所归奉。述碑纪德焉。系曰。五部曼拿罗法。摄取鬼物必附丽童男处女。去疾除祅也绝易。近世之人用是图身口之利。乃寡徵验。率为时所慢。吁正法醨薄一至于此。
释跋日罗菩提。华言金刚智。南印度摩赖耶国人也。生数岁日诵万言。目览心传终身不忘。年十六开悟佛理。乃削染出家。从师历游诸国。至开元中达于广府。后随驾洛阳。其年自正月不雨迨于五月。岳渎灵祠祷之无应。乃诏智结坛祈请。于是用不空钩依菩萨法。在所住处起坛。深四肘。躬绘七俱胝菩萨像。立期以开光明日定随雨焉 帝使一行禅师谨密候之。至第七日炎气爞爞(徒冬切)天无浮翳。午后方开眉眼即时西北风生。飞瓦拔树崩云泄雨。远近惊骇。而结坛之地。穿穴其屋洪注道场。质明京师一庶皆云。智获一龙穿屋飞去。求观其处日千万人。初帝之第二十五公主甚钟其爱。久疾不救移卧于咸宜外馆。闭目不语已经旬朔。有敕令智授之戒法。此乃料其必终故有是命。智诣彼择取宫中七岁二女子。以绯缯缠其面目卧于地。使牛仙童写敕一纸焚于他所。智以密语咒之。二女冥然诵得不遗一字。智入三摩地。以不思议力令二女持敕诣琰摩王。食顷间王令公主亡保母刘氏护送公主魂。随二女至。于是公主起坐开目言语如常。帝闻之不俟仗卫驰骑往于外馆。公主奏曰。冥数难移。今王遣回略觐圣颜而已。可半日间然后长逝。自尔帝方加归仰焉。武贵妃宠异六宫荐施宝玩。智劝贵妃急造金刚寿命菩萨。又劝河东郡王于毗卢遮那塔中绘像。谓门人曰。此二人者寿命非久矣。经数月皆如其言。至二十年壬申八月既望。于洛阳广福寺命门人曰。白月圆时吾当去矣。遂礼毗卢遮那佛旋绕七匝。退归本院焚香发愿。顶戴梵夹并新译教法。付嘱讫寂然而化。
人物简介
久依奘法师。学方译婆沙论。宝以非想见惑之疑。请益奘。因别出十六字入论中遮难辞。宝白曰。此固梵本语邪。奘曰。吾以义意作之耳。宝曰。师岂宜以凡情粉饰圣量哉。若俱舍之六离合释义尤以宝为定。时光宝二师之。于奘师是犹什公之得融睿云。长安三年。义净三藏就福先寺西明寺翻译。诏偕法藏胜庄等。證义闻誉益著。宋高僧传·卷第四 义解篇第二之一
释法宝。亦三藏奘师学法之神足也。性灵敏利最所先焉。奘初译婆沙论毕。宝有疑情。以非想见惑请益之。奘别以十六字入乎论中。以遮难辞。宝白奘曰。此二句四句为梵本有无。奘曰。吾以义意酌情作耳。宝曰。师岂宜以凡语增加圣言量乎。奘曰。斯言不行我知之矣。自此炰炰颉颃于奘之门。至乎六离合释义。俱舍宗以宝为定量矣。光师往往同迦湿弥罗馀师礼记衍字也。时光宝二法师若什门之融睿焉。后越精义学令问孔胶。长安三年于福先寺京西明寺。预义净译场。宝与法藏胜庄等。證义。于时颇露头角。莫之与京欤。
人物简介
释一空,字朗然。姓郭氏,莆阳人也。幼失怙恃,依叔氏,居恒持斋素。年十九,叔为谋婚娶,强使肉食,因走入壶山石泉寺,从閒公大德剃染。勤苦精能,靡间朝昏。闻閒公所举机缘,怀疑不决,常提父母未生前语。一日归山,掷石敲门有省,乃发志参方。首造鼓山,叩雪关,染指法昧。返莆,寻天壶旧址,縳茅而居,率徒力作,樵薪种荼,以给餔啜,昕夕焚修,不堕厥规。复参黄檗隐元,为典库钥,倾心恤众,道誉籍甚。会时学开法漳之广严,卷裓相从,酬酢投契,水乳相合,承其属累。时移天寿福庐,皆竭力辅赞,法化大行。莆(田)龟洋禅寺,唐无了、慧忠二禅师故刹,久历劫火,荒残殊甚。空受众请,率徒躬耕,不惮劬辛,每以向上相提撕。不数载,百废俱振,祖道重光。晚岁移住仙溪城峰院,兵燹之后,山门寥落,营求缔构,焕然一新,纳子麇至,望风恐后。甲辰三月方值诞辰,即告众曰:“吾今六十有一,腊四十馀。生平向钁头边,成办个事,实非草草,今且休矣。”不数日,遂示寂,康熙甲辰四月七日也。空虽尚贞朴,汰除浮薄,潜鞭密练,不愧古人。居龟洋时,旦坐方丈,有虎跑伏阶前,空为说三皈依,竟摄尾去。又一日,经行客寮,有巨蛇长丈馀,当道,侍者欲击之,空止之曰:“彼以毒来,我以慈受。”亦为授三皈依,蛇逡巡退,众皆异之。平昔拈颂机缘,言皆见谛,吟咏篇什,亦多天真流畅,知其所得深矣。塔于天壶东冈,释超弘作铭。
人物简介
道琛(一○八六——一一五三),俗姓彭,温州乐清(今浙江乐清)人。年十八受具戒,学于息庵。会高宗幸温州,建资福院,丞相吕颐浩以道琛应诏。前后三坐道场,化缘不衰。晚主南湖,为第八代祖师。绍兴二十三年卒,年六十八。谥曰圆辩。见《补续高僧传》卷三,《释门正统》卷七。补续高僧传·义解篇
新续高僧传·净读篇第八之二道琛。温之乐清彭氏子。母梦紫气萦身而生。年十八具戒。学教于息庵。微言妙旨。一闻便领。归乡弘法。适高宗幸永嘉。有旨。以林灵素故居。为资福院。丞相吕颐浩。以师应诏。凡前后三坐道场。化缘不衰。于禅定中。见四明垂示。行法华忏。感普贤放光。自是慧辩益进。一日讲至六罗汉义。学者请说。斥之曰。小乘法相。说之何益。当为说经王义。联翩三日。一语无重。以绍兴二十三年示寂。说偈曰。唯心净土。本无迷悟。一念不生。即入初住。谥曰圆辩。师高德硕行。与雪窦大圆。育王谌二禅师。为道交。二老深敬之。实有以动之。不徒辩说而已。师居山匮粮。尝以僧伽梨。质米于市。夜见流先煜煜。送还光乃已。苦无水。指工凿之。泉随凿涌。乐清江岸。每以颓倒为患。咸谓鬼物所衅。师为神授戒。后遂凝然无恙。其将主南湖也。门人清顺。梦延庆诸祖来谒。侍者持位图于傍。而缺第八。顺指问之。对曰。汝师将补其处。及后居南湖。果第八世。噫。岂偶然哉。
释道琛,赐号“圆辩”。姓彭氏,乐清人也。母梦紫气萦身而生,年十八具戒,初学律仪,未几,去从息庵于法明,微言妙旨,一闻便领。后至南湖依圆照,既归乡,出主广济,十二年迁广慈。宋建炎三年,车驾幸永嘉,有旨以林灵素故居为资福院,丞相吕颐浩以琛应诏。尝以僧伽黎质米于市,夜见流光煜煜,旦即奉还。山居无水,指工凿井,得古砖,有天康字,泉涌其下。尝专修念佛三昧,忽感悟曰:“唯心净土,一而已矣。良以弥陀悟我心之宝刹,我心具弥陀之乐邦。虽远而近,不逾一念。虽近而远,过十万亿。譬如青天皓月,影临万水,水不上升,月不下降,水月一际,自然照映。”偶于定中见一老宿,顾谓之曰:“吾四明也。”便惊,喜作礼曰:“琛于一家习气法相,未能通达,乞垂指教。”尊者首肯之。及觉,心地豁然,自是言教观者皆禀为正则。宋绍兴十二年,圆照退老,举琛以代,寺经虏寇焚荡之馀,琛诚心感格,施者自归。岁月之间,栋宇悉备。因行法华三昧,感生异光,慧辩益弘。郡大旱,请祷雨,琛以时政苛猛为言,守大感寤,出囚徒数百人,是夕大雨。有久病,为说法施食,病多愈。与雪窦大圆禅师道交最深。尝为说经王义及六即义,联翩三日,一语不重。绍兴三十三年十二月十六日,集众讽经,昼夜不绝。众闻异香盈室,乃沐浴更衣,书偈曰:“唯心净土,本无迷悟。一念不生,即入初住。”令讽《安乐行》,未终,嗒然坐亡。留龛弥月,颜体如生。葬于崇法塔侧。
人物简介
【生卒】:430—493 【介绍】: 南朝齐女僧。赵国均仁人,俗姓田。自幼出家为僧志尼弟子。住彭城华林寺。后南游至建业,博习经律,专修禅定,以此显名。齐武帝永明中移居禅基寺,别立禅房,默处其中,虽老而志尚不衰。比丘尼传·南齐
僧盖。本姓田。赵国均仁人也。父宏梁天水太守。盖幼出家为僧志尼弟子住彭城华林寺。忘利养惔毁誉。永徽元年索虏侵州。与同学法进南游京室。住妙相尼寺。博听经律深究旨归。专修禅定惟日不足。寒暑不变衣裳。四时无新饮食。但资一菜中饭而已。受业于隐审二禅师。禅师皆叹其易悟。齐永明中。移止禅基寺。欲广弘观道。道俗咨访。更成纷动。乃别立禅房于寺之左。宴默其中。出则善诱谆谆不勌。齐竟陵文宣王萧子良。四时资给。虽已耆艾而志向不衰。终日清虚通夜不寐。年六十四。永明十一年卒也。时寺又有法延者。本姓许。高阳人也。精进有行业。亦以禅定显闻也。
人物简介
比丘尼传·卷第四【生卒】:430—513 【介绍】: 南朝梁女僧。彭城人。本怀氏女。年十九,从比丘尼净秀出家。志行坚苦,于经律无不遍览。后复从隐、审二法师,咨受秘奥,居禅林寺,为禅学所宗。后移居闲居寺。得四方供养而不蓄私财。
僧述。本姓怀。彭城人也。父僧珍侨居建康。述幼而志道。八岁蔬食。及年十九。以宋元嘉二十四年从禅林寺净秀尼出家。节行清苦法检不亏。游心经律靡不遍览。后偏功十诵文义优洽。复从隐审二法师。咨受秘观遍三昧门。移住禅林寺为禅学所宗。去来投集更成嚣动。述因有隐居之志。宋临川王母张贵嫔闻之。舍所居宅欲为立寺。时制不许辄造。到元徽二年九月一日。汝南王母吴充华启。敕即就缔构。堂殿房宇五十馀间。率其同志二十人以禅寂为乐。名曰闲居。述动静守贞不敩浮饰。宋齐之季世道纷喧。且禅且寂风尘不扰。齐文帝竟陵文宣王大相礼遇。修饰一寺事事光奇。四时供养未曾休息。及大梁开泰天下有道。白黑敬仰四远云萃。而述不蓄私财随得随散。或账济四众。或放生。乞施造金像五躯。并皆壮丽。写经及律一千馀卷。缥帙带轴宝饰新严。年八十四。梁天监十四年而卒。葬于钟山之阳也。
人物简介
德容,号费隐,闽人。少孤出家,得法于密老和尚。开堂黄檗,历迁莲峰法通。崇祯戊寅,主席海盐金粟。复退居黄鹤峰,颜曰直指。国朝顺治初,木陈、石奇二和尚请继席天童。时拥众千馀。参叩激扬,宗风大振。杨廷鉴贻诗,有“五峰今日高天下,万指都教拜下风。”之句。后居超果径山,维摩尧峰。十八年示寂。福严年六十九。著有《语录》及《渔樵挂瓢》等集。
粤ICP备17077571号关于本站联系我们客服:+86 136 0901 3320